S. Vasta - Del tempo e del male - Poesia

INTRODUZIONE

Nella dialettica contiguità semantica di quattro termini (tempo, Essere, parola, male) che già ad apertura della silloge assurgono a un ruolo tematico di assoluta centralità, si saldano le vertebre creative del discorso poetico di Salvo Vasta. Se il problema del "tempo" e quello del "male" si correlano in un nesso indissolubile, in quanto sono proprio la razionale consapevolezza della negatività dell’esistenza, la sperimentazione dello scacco metafisico e il senso del limite a impegnare l’uomo in un inesausto, perenne sforzo di autosuperamento e di proiezione nell’avvenire, e se l’Essere consiste proprio nella pénia, nella tragica condizione di finitezza e di insufficienza con cui il pensiero è incessantemente costretto a confrontarsi, la "parola" insorge come segnale di risposta e di rivolta a tale destino di caducità, come sfida all’effimero e apertura verso l’infinito ("Io qualcosa ho trovato/ nelle cantine solari,/ nei pungenti sotterranei della parola").

Poiché non c’è pensiero fuori delle parole che lo esprimono, è la poesia a fornire all’umanità la più ricca gamma di parole per allargare i confini del suo intendere, volere, vedere e presagire. L’eterna lezione della poesia, che si evince immediatamente dai versi che presentiamo, è quella che valorizza la funzione palingenetica e rigeneratrice della parola. Il verso è la scoperta di un sempre nuovo confine: metrico, sintattico, semantico e, in definitiva, umano, ma in direzione dell’ignoto e dell’imponderabile.

Con l’arcobaleno delle sue metafore e la rete fatale e innocente delle sue "parole", il linguaggio poetico coglie a volo farfalle distratte e misteriose, cioè i momenti strani o sovrumani che la maggior parte di noi non avverte o non cura. Vasta è abilissimo nello stabilire infinitesimali reticoli di interferenze di senso tra segno e segno della creazione letteraria, nell’accertare inedite scaturigini e/o mutue interferenze di significati, nel suscitare istigazioni semantiche tra lemmi, sintagmi, paradigmi, nell’investire di sorprendenti valenze espressive inconsueti accostamenti lessicali o impreviste dislocazioni del tessuto testuale. I suoi, sono versi che prediligono lo scatto nudo e secco, ma che, pure, trascinano nel gorgo del serrato procedimento analitico e della stingente capacità argomentativa.

La silloge si articola in tre sezioni che scandiscono, indicandoli per allusione simbolica già nei titoli, gli snodi del percorso riflessivo dell’Autore: AQVAM SUSTINERE, AQVAM PERDERE, KLEPSYDRA. La decodificazione dei tre sintagmi latini è offerta ad apertura del volume da quattro righi in corsivo che seguono l’epigrafe sciasciana. Il poeta che dapprima, impegnato ad enunciare i suoi itinerari meditativi, si illude di aver fermato per un istante il tempo, è poi travolto dal suo inarrestabile fluire, sicché "perde" la propria acqua fino ad acquisire la desolante consapevolezza di essere precipitato in una condizione di assenza e di vacuità icasticamente tradotta, sul piano iconografico, dall’effigie della "clessidra vuota".

Attingendo a un giacimento culturale di amplissima portata, Vasta si inoltra in un ambito concettuale e critico-riflessivo poco frequentato dalla poesia italiana contemporanea: quello che convoglia speculazione filosofica e inventio artistica. La sua imagerie rinvia ai canoni di un’antropologia letteraria che, privilegiando le categorie dell’instabile, del centrifugo e del frammentario, a partire dall’ultimo Ottocento dilaga in Europa come inquietante prodotto della destrutturazione del reale e della correlativa disarticolazione delle forme di comunicazione linguistica e culturale destinate a rappresentarlo.

Colta, raffinata, orchestrata sulla felice combinazione di oggetti onirici con centoni della cultura e dell’arte, e sul sottile gioco di rimandi che la memoria indiretta instaura con vaste zone della tradizione classica, la scrittura poetica di Vasta comunica al lettore la sensazione di una "luciferina frammentazione" e di un disordine - nel linguaggio come negli atti della vita - che metaforizzano la condizione dell’uomo contemporaneo, disperso come una goccia d’acqua in un "mare/ infinito che s’increspa e vive/ di vita presunta": palus putredinis, dunque, fumigante per i miasmi della decomposizione, sulla quale affiorano, spaventosamente tronchi e inoperanti, relitti materializzati del pensiero.

Ma dietro la metafora negativa s’intravede la possibilità di vincere "la doppiezza del limite", di andare verso "l’altro", di appagare la "disorientata necessità" di un’integrazione del "diverso" nella struttura profonda dell’io.

Il progressivo dissolversi o risolversi del pensiero dialettico di hegeliana memoria in una sempre meglio riconosciuta autenticità del discontinuo, le istanze destrutturanti che sia sul versante teorico sia sul fronte della produzione letteraria culminano nella canonizzazione del divided self, la critica della nozione stessa di soggetto in quanto subiectum, entità dotata di una struttura profonda e portante, sono fenomeni che, come ha osservato Vittorio Roda, "da certo positivismo associazionistico e da altre esperienze variamente precorritrici, si inarcano fino a Freud ed oltre, ed ai quali corrisponde, sul fronte della letteratura, il rinnovarsi dell’autoanalisi e dell’analisi del personaggio all’insegna delle categorie del discontinuo e del plurale".

Bisogna tener conto di tali presupposti culturali per lumeggiare l’intreccio delle tensioni problematiche che attraversano i testi poetici di Vasta, situabili lungo la direzione ermeneutica inaugurata nei primi decenni del nostro secolo dalle teorie di Kierkegaard e di Barth, dalla scuola fenomenologica di Husserl e, soprattutto, dall’esistenzialismo di Heidegger e di Jaspers, teso ad accentuare l’incontro-scontro tra il finito e l’illimitato, fra il tempo storico e l’eterno dell’interiorità dell’individuo, sospeso fra i due termini di un’inconciliabile antinomia che lo spinge a "trascendere" continuamente se stesso nel tentativo di fermare il transeunte in una dimensione di infinitezza.

Accensioni utopiche e cedimenti pessimistici si avvicendano nelle tre sezioni in cui si articola l’opera poetica di Vasta, sostenuta da chiare e precise isotopie semiche che la preservano dai rischi della dispersione e la orientano verso esiti severamente raziocinanti: l’amara visione della vita come "male incarnato" e dell’umanità come "carnaio aggrumato di geni", come caotico e indistinto conglomerato di materialità corporee, non preclude l’avvento salvifico della speranza.

All’estrema disforia dell’annientamento totale, che al livello figurativo connota la catabasi in uno spazio negativo materialmente determinato come esclusione da ogni fonte vitale ("ci sentimmo forti, ma precipitammo/ nel baratro più profondo"), fa riscontro, al polo euforico, il solare intervento della speranza, che se è miracolo di "luce" e di "resurrezione", è però destituita, come la stessa poesia che la celebra, della capacità di assolvere ruoli consolatori e di alimentare illusioni gratificanti.

Spogliata da ogni implicazione ottimistica e rasserenante, affrancata dai rituali sottintesi spiritualistici, religiosi e provvidenzialistici, la speranza, per Salvo Vasta, è lacerante e proficua tensione verso l’eternità, è sforzo titanico di sottrarre la vita umana al distruttivo fluire del tempo, assicurandole una durata perenne.

Il materialismo negativo dei pensatori antichi e di alcune moderne correnti filosofiche rappresenta per Vasta un punto fermo di riferimento la cui funzione paradigmatica è chiaramente attestata dai versi con cui si apre la seconda sezione dell’opera: "Sta scolorendo ogni cosa:/ di quelle che sembrano avare,/ avvizzite, di frutti tarlati,/ consumate nei rami avvinghiati/ e contorti dell’edera."

L’incanto dell’immaginazione si nutre del fascino ambiguo di un cupio dissolvi alimentato dalle malinconiche considerazioni sull’eterno circuito di creazione e di annientamento attivato dagli spietati strumenti della macchina cosmica. Se la morte inerisce all’essere, il destino umano è segnato da un’aporia che lo contamina alle radici. Nessuna salvezza può visitarlo né può venirgli in soccorso l’intelletto, che proprio nell’incapacità di spiegare questo paradosso ontologico avverte il suo limite più grave.

Questo doloroso senso di insufficienza si rivela in tutta la sua concretezza in Tempo III, dove viene sollevato un quesito al quale, per il momento, il poeta si limita a rispondere con una sospensione di giudizio: "Cosa potrei allora temere,/ cosa tenere per dopo/ quando le trombe del giudizio dipinto e le/ ferali/ riconoscenze di gloria passata saranno/ come ali/ fluttuanti nel denso pulviscolo scosso/ dell’universo?/ Se cedono gli alberi, le ralinghe, i fasciami/ cosa rimane di questa sperduta nave/ che non sia poi in un mare?"

Le forze che operano oscure nell’alvo della materia sembrano condannare l’uomo a un male irrisarcibile. Pur affermando con risolutezza le ragioni della sua filosofia désespérante, il poeta evita programmaticamente di insinuare nel cerchio della negatività interamente oggettivata disposizioni etiche e sentimentali che preludano a risposte consolatorie: "Non chiedermi allora di guidarti,/ perché sono cieco, un rimedio femminino/ per una virago e che mal s’accorda/ con la forma del vestire./ Non mentire allora, non consolarti/ mentendomi".

È evidente il riecheggiamento di un celebre incipit montaliano, quello della lirica che in Ossi di seppia apre la sezione eponima del volume: "Non chiederci la parola che squadri da ogni lato/ l’animo nostro informe, e a lettere di fuoco/ lo dichiari e risplenda come un croco,/ perduto in mezzo a un polveroso prato". La poesia non può essere più (come era, o pretendeva di essere, una volta) spiegazione del mondo, e tanto meno può prefiggersi compiti consolatori; essa può solo, con scabra durezza, comunicare la tragica, impotente desolazione dell’uomo.

È questo l’asse tematico lungo il quale il messaggio trasmesso da Salvo Vasta ("Non mentire allora, non consolarti/ mentendomi) coincide con quello che settant’anni fa Montale affidò alla sua opera d’esordio ("Non domandarci la formula che mondi possa aprirti,/ sì qualche storta sillaba e secca come un ramo./ Codesto solo oggi possiamo dirti,/ ciò che non siamo, ciò che non vogliamo").

Anche il significato metaforico del "male di vivere", sul quale Vasta pone spessissimo l’accento nei suoi testi poetici, rinvia ad una delle fondamentali componenti ideologiche dell’ispirazione montaliana. L’incidenza dell’autorevole modello (rispetto al quale, comunque, il giovane poeta siciliano non assume mai un atteggiamento di dipendenza epigonica) si coglie agevolmente accostando i versi con cui Salvo Vasta conclude la sezione KLEPSHYDRA ad un altro notissimo componimento dell’Autore di Ossi di seppia.

Scrive Vasta: "Perché scoprimmo che il male/ è solo male di essere:/ coniugare l’esistenza al passivo/ cammino di un aratro a versoio,/ ciclicamente e in tondo/ sulla nostra terra". Anche Montale aveva espresso con movenze incisive e lapidarie il suo senso della vita quale male assurdo, lenito solo dall’effimero conforto di fugaci illusioni, e la sua concezione dell’atto poetico come indagine razionale della realtà secondo un’ottica fenomenologica e contingentista tesa all’estrema evidenziazione dell’oggetto e rigorosamente immune da cedimenti a seduzioni di matrice idealistica: "Spesso il male di vivere ho incontrato/ era il rivo strozzato che gorgoglia,/ era l’incartocciarsi della foglia/ riarsa, era il cavallo stramazzato".

Salvo Vasta avverte che l’esistenza è contrassegnata da un’assoluta negatività, da uno "stanco perduto dolore" ineluttabile perché relativo non a condizioni particolari ma ad ogni forma di vita e modo d’essere.

All’uomo, condannato a percepire "la notte, l’inganno/ dietro la paura, la morte dietro la vita", resta solo la possibilità di cogliere l’eternità nell’attimo platonico, di vincere il Male (identificato con la corruttibilità del tempo) prendendo coscienza della sua presenza e dominando l’istante in cui esso si racchiude: "Una vittoria in solitario molte volte ci fece grandi come un dio. Lui è un numero enorme; noi, da soli, non saremo mai come lui, se non in un attimo di Male. Lì, pensando ogni cosa, forse avremo il tempo di essere tutto".

La frammentazione dell’ego penosamente scisso e pluralizzato, e tuttavia spasmodicamente anelante al recupero della sua perduta, epica compiutezza unitaria, si risolve organicamente ad explicit della raccolta nell’immagine del donchisciottesco eroe che ingaggia la sua solitaria battaglia contro il Male, contro la morte, contro tutti i limiti imposti dalle ferree leggi del destino umano.

All’audace sfida del mitico Icaro, che nel primo componimento del volume ha emblematizzato il sacrificio supremo a cui è votato chi si rifiuti di essere travolto dal "tempo mutabile", corrisponde, con perfetta simmetria costruttiva, il patetico e insieme grandioso cimento di "Chesciada/ che supplica il cavallo di portarlo,/ lui cosciente, all’ultima battaglia."

In entrambi i casi l’impari lotta fra l’uomo e il Male assume i tratti inconfondibili di un’epifania salvifica.

Si conclude così, con un gioco iridiscente di bisticci, calembours, allitterazioni, paronimie ed eleganti enjambements, l’ammaliante sarabanda dell’immagination poètique di Vasta, che corre liberamente su percorsi inusitati, accumula sequenze oniriche, lacerti autobiografici, tranches de vie, reminiscenze erudite, inserti del parlato quotidiano, preziosismi letterari, citazioni dotte, stilemi idiomatici, nell’ansia di "reinventare" il lessico, di affrancarlo da contesti banalizzanti e da forme ormai consunte, restituendo alla "parola" la sua autenticità di esperienza originaria e la sua primigenia, quasi magica, forza evocativa.

Gisella Padovani

Università di Catania