I QUATTRO CONCILI

 

La disciplina delle comunitÓ monastiche (e laicali) and˛ configurandosi attraverso quattro Concili, il primo dei quali (483 o 477 d.C.), a Rajagriha, ebbe appunto lo scopo di fissare un primo Canone.

Il secondo Concilio di Vaisali (383 o 367 a.C.), fu causato da una questione di disciplina monacale, ma porterÓ al pi¨ grande scisma in seno al Buddismo, quello tra le scuole Hinayana e Mahayana.

I punti controversi furono cinque:

  1. un monaco, pur con tutta la sua santitÓ, pu˛ essere soggetto a necessitÓ fisiologiche incontrollate;
  2. la sua illuminazione non esclude di per sÚ residui di ignoranza nella vita quotidiana;
  3. il monaco pu˛ essere soggetto a dubbi;
  4. la sua conoscenza su fatti contingenti pu˛ essere acquistata con l'aiuto di altri (non per immediata intuizione);
  5. il monaco pu˛ definire con parole del linguaggio ordinario la Via ineffabile che conduce al Risveglio.

Come si pu˛ notare, erano tutte obiezioni che si ponevano come scopo quello di democratizzare e umanizzare un movimento troppo rigido ed elitario. L'ideale qui diventa non tanto il singolo che ha raggiunto l'Illuminazione per se stesso, con particolari pratiche ascetiche, ma il laico comune, il quale, pur in grado di giungere all'Illuminazione, vi rinuncia e in nome della compassione si adopera per aiutare tutti gli altri esseri umani a trovare la via della perfezione.

Duecento anni dopo il secondo Concilio si contano giÓ 18 scuole, ognuna delle quali sostiene di essere la vera interprete della dottrina del Buddha.

Il terzo Concilio di Pataliputra, indetto dal sovrano Asoka verso il 243-242, ebbe lo scopo di arginare i tentativi di reintrodurre la nozione hindu dello atman (il "se stesso"), sotto il nome di pudgala ("persona"), responsabile del karman.

In questo Concilio, inoltre, un migliaio di monaci lavorarono per nove mesi a controllare, completare e classificare le tradizioni tramandate.

Nel quarto Concilio di Harvan si discusse la revisione del Canone operata dalla scuola dei Sarvastivadin, per la quale occorreva preservare un minimo di realtÓ all'esperienza del mondo, altrimenti verrebbe a mancare il rapporto di causa ed effetto su cui Ŕ basata la legge del karman.

  

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