Dall'Apeiron indefinito all'origine
"All'inizio c'era il caos... I venti delle tempeste formarono un
Le cosmogonie d’ogni popolo in ogni dove celebrano la nascita della vita
nell’acqua, antica nutrice che ha suggerito proiezioni simboliche e similarità
con il latte materno o il liquido amniotico del grembo che ci cullò,
non ancora nati eppure vivi e innocenti.
“La storia dell’acqua è gran parte della storia dell’uomo” – è
stato scritto -. “Prende forma dai vasi che la contengono, discioglie
assenzio e miele, cibo e veleno; è neve, è ghiaccio, è
grandine, è lago.., è oceano; è nube ed onda, è
uragano e perla di rugiada”.
Sin dai tempi più remoti l’uomo ha esperienza dell’acqua, come testimoniano
utensili paleolitici trovati tra la ghiaia dei fiumi, sulle cui rive il
nostro antenato costruì le sue prime dimore. Gli occorsero migliaia
di anni, forse, per escogitare i mezzi con cui trasportarla e farsene scorta
nelle sue migrazioni alla ricerca di migliori territori di caccia; e per
intuire che quest’elemento era un “bene” più grande di lui. Allora
i sacerdoti, consapevoli degli effetti di spreco e inquinamento, fecero
della religione la base di tabù e cerimoniali legati all’acqua e
la dichiararono sacra, minacciando a chi la toccasse l’ira divina.
“Possano gli dei prendere in odio colui che traversa il fiume con mani
impure” scriveva Esiodo ne “Le opere e i giorni”, nell’ VIII sec. a . C.
E tutte le mitologie popolarono le fonti, i mari, i laghi di ninfe o dei,
facendone il simbolo della fertilità agricola e della fecondità
sessuale. L’acqua era bevanda e lavacro terapeutico, celebrava il ritorno
della vegetazione, propiziava la pioggia, purificava dopo parti, malattie,
peccati o in occasione di matrimoni e iniziazioni. L’acqua lustrale
appartiene a tutti i culti che abbiano avuto un messia, Buddha, Mosè,
Cristo o Maometto. L’abluzione, come testimonia il sacramento cristiano
del battesimo, implica la remissione del peccato e la rinascita spirituale.
Se gli Egiziani deificarono il Nilo e i
Babilonesi venerarono l’acqua, i
Greci ne fecero dea Artemide, ma anche Mnemosyne, che lavava
via i ricordi dei trapassati, quando avevano guadato il Lete, per restituirli
ai poeti che s’abbeveravano alla sua sorgente, sorgente d’ispirazione,
di sogni, di versi.
Nella mitologia greca, inoltre, già si ritrova il legame tra musica ed acqua nell’immagine del tuffo. Chi si getta nei flutti del mare, che rappresenta l’inconscio, alla ricerca dell’Io, riemerge dai suoi abissi al canto dei delfini, che incarna la salvezza e la rinascita. E’ dei Greci, quindi, l’intuizione delle facoltà terapeutiche di musica ed acqua, come pure la sensibilità ai suoni serenanti di Apollo o a quelli esaltanti e catartici di Dioniso.
Anche i Giapponesi , che vivono
a contatto con una natura umida, amano le sonorità dell’acqua e
riescono a riprodurne gli effetti all’interno delle loro case o nei giardini
con un sistema di percussione affidato a cupole di ceramica e canne di
bambù, che si riempiono di pioggia e la lasciano poi ricadere in
un fruscio di suoni rilassanti.
La sensazione
di tranquilla distensione generata nel nostro corpo dal vario fluire di
zampilli e cascatelle non è ignota neppure agli
Arabi, nei cui palazzi si moltiplicano innumerevoli fontane in
un tripudio multiforme ed opulento d’acqua.
E se anche la cultura occidentale s’è ispirata in alcune partiture
musicali al tema dell’acqua, riuscendo a renderne la musicalità
– come, ad esempio, nel preludio “La goccia d’acqua” di Chopin
o in “La mer” di Debussy – è il frastuono della nostra realtà
cittadina, in un confuso crescendo di sirene, clacson, motori e smog,
che suona la musica ossessiva e stressante dell’esistenza quotidiana.
Così diventa sempre più consapevole in ognuno di noi
il bisogno di tornare all’acqua e alle sue voci, in luoghi dove poter fermare
ritmi di vita travolgenti, luoghi antichi come le terme e nuovi di
sofisticata attrezzatura, per ritemprare spirito e corpo in un riequilibrato
rapporto con la natura e i suoi rimedi.
Villa
Adriana, Teatro Marittimo
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