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Forse nel gene dell’homo faber sono da ricercare anche le radici del male profondo che hanno minato la biografia politica del secolo: i suoi deliri, la smisurata volontà di potenza che l’ha devastato, inestricabilmente interfacciate con una febbrile volontà di liberazione e di emancipazione. Tutto ciò che fino ad ora eravamo soliti attribuire al suo opposto (l’ homo ideologicus) e cioè la sua irrazionalità, il suo rifiuto di accettare logica delle cose.

Da questo punto di vista, Auschwitz rappresenta il nuovo estremo di caduta, dove letteralmente gli uomini e i loro corpi furono ridotti a materia di lavoro, usati e distrutti come cose.

Nato dal progetto prometeico di dare forma al potere del lavoro liberato fino a farne principio generale di organizzazione della società, esso ha finito per porre in essere il più potente, esteso apparentemente irresistibile apparato politico di coercizione sulla dimensione sociale dell’uomo. Espressione della libera aspirazione a riscattare l’uomo dalla natura di merce, ha finito per generare un universo interamente pietrificato nel suo profilo di società del lavoro totale: macchina composta da uomini ridotti alle loro funzioni produttive

Una statistica dei morti a causa di guerre indica questa impressionante progressione:

• Fino al 1500 circa 3.5 milioni ;
• Nel XVI secolo 1.5;
• Nel XVII 6 milioni;
• Nel XVIII 7.7 milioni
• Nel XIX 19 milioni
• Nel XX secolo ben 110 milioni di morti (di cui 80 nelle 2 guerre mondiali); è impressionante segnalare che dalla caduta del muro di Berlino ad oggi sono stati contati tre milioni e mezzo di morti.

Si consideri in che nel 1943 risultava impegnata nella guerra quasi la metà della popolazione inglese (di cui il 22% come combattenti e un 23% nella produzione di armamenti), mentre i tedeschi impegnati erano il 37%, gli americani il 35% e sovietici il 53%.

Le spese militari sostenute nella prima guerra mondiale ammontano a circa 5 milioni di miliardi di lire, mentre per la seconda guerra mondiale si ipotizza un costo pari a 12 milioni di miliardi di lire.

I costi della guerra fredda avevano raggiunto la fine degli anni 80 quasi il 30% in più rispetto ai costi medi annui della seconda guerra mondiale e neppure la caduta del comunismo ha interrotto questa corsa folle agli armamenti: la globalizzazione degli anni 90 ha al contrario favorito il rafforzamento dei flussi di materiale bellico dalle metropoli dello sviluppo verso le infinite periferie del pianeta conducendo i paesi del terzo mondo a investire parti terribilmente ampie dei loro bilanci.

Quali sono le origini del mostruoso nel nostro secolo?

Si dimostra l’incapacità di percepire il divario tra la grandezza smisurata degli effetti del nostro agire tecnicamente potenziato e gli strumenti cognitivi per concepirne il significato e rappresentarne il senso. Qui c’è il concetto del troppo grande e c’è l’incapacità dell’uomo di misurarsi con il troppo grande.

Lavoravano i comandanti dei campi di concentramento in cui si consumava con tempi e metodi da fabbrica lo sterminio rispettando gli orari d’ufficio, la successione delle fasi di lavorazione, la divisione dei compiti con meticolosa precisione. Lavoravano infine le immense schiere di uomini di marmo che nell’Unione Sovietica staliniana credevano di edificare il mondo nuovo e invece lastricavano il vecchio inferno. Erano lavoratori i quadri di partito che dagli uffici costituivano anzi edificavano la società socialista con la logica degli ingegneri come si progetta una ferrovia o si bonifica una palude; ed erano lavoratori i funzionari del Gosplan che pianificavano i consumi della popolazione dall’ufficio tempi e metodi di una fabbrica.

Paradossalmente quella che avrebbe dovuto essere la risorsa del secolo, lo strumento attraverso il quale l’uomo avrebbe potuto ritrovare se stesso recuperando la propria natura alienata, sembrerebbe tragicamente rivelarsi il medium della perdita. Ma è soprattutto la politica, che confluendo nell’involucro della vita activa che produce un patto scellerato. Il ‘900 è pieno di macchine politiche, le macchine di partito, indispensabili per declinare la funzione di rappresentanza nell’epoca della massificazione della politica.

Ciò che fino ad ora era stato regolato da meccanismi spontanei della solidarietà, diviene funzione dipendente dai rapporti di forza tra le grandi istituzioni di rappresentanza. La stessa attività di cura e di servizio, da pratica diretta dei soggetti sociali diviene oggetto di rivendicazione. Da azione sociale primaria si trasforma in risultante del conflitto e della negoziazione. La produzione di valore d’uso sociale, è cioè valore di legame, diviene oggetto di scambio politico e cioè materia prima del processo di legittimazione democratica dentro una dinamica nella quale la nazionalizzazione delle masse e la politicizzazione della società marciano insieme, distanziando progressivamente i soggetti reali e cioè gli individui dai luoghi della decisione e della elaborazione delle condizioni della loro esistenza.

Tre forme di un unico processo di mercantilizzazione dei fattori costitutivi della socialità.

Il 68 fu anche un grande fenomeno di lungo luddismo istituzionale e organizzativo. Il clamoroso tentativo di distorsione di tutte le macchine politiche, sociali, culturali che negli anni precedenti erano state costruite secondo i criteri del modello burocratico, intorno ai dogmi della centralizzazione, della specializzazione tecnica e della gerarchizzazione.

Era la prima, esplicita e diffusa, rivolta contro l’apparatizzazione del mondo, contro quella dimensione co-meccanica degli individui ed i loro mondi vitali che, come si è visto, andava minando alle radici le capacità di controllo umano sul proprio contesto sociale e lo stesso principio di responsabilità.

Cosa è rimasto dopo la grande ondata anti sistemica del 1968?

Le esperienze di rappresentanza politica si trasformarono, a contatto con il leninismo, in nuove piccole macchine di apparato politico e linguistico, che portavano in sé gli stessi difetti del centralismo aggravandoli al tempo stesso con il settarismo. L’esperienza di comunità si spense alla ricerca della coerenza dei dogmi della società liberata.

L’eredità principale è l’intuizione che ebbero negli anni 70 di costruire un oggetto che garantisse lo scambio della comunicazione al di fuori del controllo dell’apparato statale; il precursore del computer.

Il computer è l’invenzione di questo secolo che si è sviluppata più rapidamente; in soli 16 anni sono stati raggiunti i 50 milioni di utenti (2 volte più rapido della radio, quattro volte più veloce dell’automobile e del telefono, battuto solo della televisione per la quale ha invece ne erano bastati soltanto 13).

La vittima più importante della diffusione del computer è sistema produttivo fordista. Così come questo sistema si era basato, nella definizione della sua organizzazione prototipale sulla produzione dell’auto nella catena di montaggio, così il postfordismo ha nel computer il proprio totem attorno al quale si sta costruendo un nuovo modello organizzativo di rete.

Il computer permette di scomporre e segmentare le lunghe catene di montaggio, di monitorare le cadenze e i movimenti, di automatizzare interi settori, di renderne altri flessibilmente interattivi, multivalenti. Il computer è in grado di governare sistemi complessi e quindi favorisce la nascita di reti, prima corte, poi sempre più lunghe, di subforniture. Ridurrà l’outsourcing da eresia a pratica comune e infine ad un dogma produttivo, e cioè a condizione di efficienza e di riduzione dei costi fissi. I computer permetteranno, grazie alla possibilità di comando remoto, in tempo reale e alla simultaneità che ne consegue, pur tra posizioni fortemente de-localizzate, di trattare come parte in una stessa unità produttiva stazioni di lavoro distanti anche centinaia di chilometri.

I computer de-costruiranno la fabbrica disperdendola nel territorio circostante, fino a rendere quasi impercettibile quella differenza tra luoghi della produzione organizzata e luoghi della vita sociale che era stata costitutiva della modernità economica fin dai tempi della prima rivoluzione industriale.

Secondo una teoria la transizione dal fordismo al post fordismo si configurerebbe come passaggio da un paradigma tecnico-economico dominato da un prodotto e cioè l’automobile e, più in generale, i beni di consumo durevole, da uno specifico processo di lavoro e cioè la produzione di massa standardizzata e da una particolare matrice tecnologica e cioè la cosiddetta tecnologia di concatenazione, (assembly line -la movimentazione mediante convogliatori meccanici-), a un nuovo paradigma, incentrato sull’ information technology, cioè sulla micro elettronica, su reti di telecomunicazione estese a forme di automazione spinta, come la robotizzazione del manufacturing.

Questa è una radice di contesto, culturale. Nel fordismo l’elemento "metafisico" è l’idea dell’infinita crescita della produzione, della possibilità di espandere i mercati all’infinito con l’unica condizione di abbassare i prezzi.

In particolare, si fecero notare sconvolgenti conclusioni: la prima è che le risorse non rinnovabili e da cui dipende la base industriale si sarebbero esaurite; la seconda affermava che se anche le risorse non si fossero esaurite, il collasso si sarebbe verificato ugualmente in un lasso di tempo non molto diverso a causa dell’inquinamento provocato da una industrializzazione non più limitata dalla scarsità delle materie prime. Infine la terza conclusione, e cioè che il collasso sarebbe evitatabile solo a condizione di porre un immediato limite alla crescita della popolazione e all’inquinamento.

Questo rapporto fece scalpore proprio perché prodotto da protagonisti del sistema produttivo e non da figure marginali.

Il fordismo è un modello assolutamente maschilista, basato come avevo visto concetto di razionalizzazione estrema dell’attività produttiva, della sua scomponibilità e misurabilità. Il sistema produttivo era pensato per uomini senza qualità e quindi sulla fungibilità del lavoratore. In questo senso il fordismo abbattè la barriera tra uomo e donna considerando quest’ultima valida per la produzione nella misura in cui si liberava della sua specificità femminile per essere utilizzata dal sistema alla stessa stregua dell’uomo.

Per il movimento femminista si aprì quindi la possibilità di fare emergere la contraddizione legate al fatto che per esempio a fronte di medesime prestazioni venivano riconosciuti diversi trattamenti economici tra uomo e donna. In un secondo momento il movimento rivendico altresì i tempi della donna o comunque la necessità di riconoscere le specificità dell’universo femminile.

Questi tre strumenti favorirebbero la conquista accanto e sopra il complesso degli apparati, di spazi crescenti di autonomia sottratti alla logica della società, ad essa opposta e tali da permettere lo sviluppo di un’esistenza individuale sufficientemente libera da condizionamenti.

Sarebbe ingiusto, è storicamente insostenibile, affermare che quella violenza come dimensione quotidiana della politica sia stato introdotta nella storia per effetto della militanza comunista. Che essa sia conseguenza diretta di quel modello ideologico e di quel tipo umano. Ma in quanto parte integrante dell’atto costitutivo della sua identità, essa finì in qualche misura per impossessarsene e segnarne a fondo abitus ed animus.

Partiamo da Gramsci (della fase matura dei Quaderni dal carcere) e dalla sua visione degli elementi indispensabili per la sopravvivenza del partito:

• La massa del partito, elemento diffuso, di uomini comuni, medi, la cui partecipazione è regolata dalla disciplina e dalla fedeltà, e non si contraddistingue per lo spirito creativo;
• L’élite del partito, il suo ristretto gruppo dirigente, il quale costituisce l’elemento coesivo principale, che fa divenire efficiente e potente un insieme di forze che lasciate a se conterebbero zero o poco più;
• Il quadro intermedio, che articoli gli elementi, che li mette in contatto, non solo fisico ma morale e intellettuale.

Tre livelli organizzativi, in cui è difficile non cogliere la simmetria pressoché speculare con la struttura dell’impresa fordista e taylorista, che finisce per assimilare, appunto, il processo rivoluzionario sintetizzato dal partito, al processo produttivo sintetizzato dalla macchina organizzativa dell’impresa.

Come nel modello della fabbrica nordista, la componente massificata è priva di capacità creativa e finanche della necessaria forza coesiva tale da tenerla insieme in forma autonoma ("quegli uomini comuni, medi sono forza in quanto c’è chi li centralizzata, organizza, disciplina, ma in assenza di questa forza coesiva si sparpaglierebbero e si annullerebbero in un pulviscolo impotente").

Come nella fabbrica fordista, anche nel moderno partito di massa si forma uno strato intermedio, una tecnostruttura, i militanti di professione (in fabbrica gli ingegneri), chiamati a mediare tra progetto ideativo e ruolo massificato esecutivo, tra istanza centrale direttiva ed esercito del lavoro altrimenti disperso e dispersivo; nella capacità di combinare tra loro tutte e tre i livelli e dunque diversi ordini di funzioni, dipende esattamente (come nel caso dello scientific management), la possibilità di raggiungere il massimo di efficienza.

Secondo Trentin in Gramsci vi è la considerazione che il sistema tayloristico è un sistema socialista.

"La divisione del lavoro ha creato nel mondo proletario la solidarietà di classe; quanto più il proletario si specializza in un gesto professionale, tanto più sente di essere la cellula di un corpo organizzato, tanto più sente la necessità che tutto il mondo sia come una sola immensa fabbrica, organizzata con la stessa precisione, lo stesso metodo, lo stesso ordine che egli verifica essere vitale nella fabbrica dove lavora".

Il peccato capitale del comunismo del ‘900 è quello di aver concepito e realizzato la società del lavoro totale mentre andava poi promettendone la liberazione.

Negli ultimi anni in questa differenza di fra primi e ultimi è diventata sempre più grande e non lascia quindi speranze per un riequilibrio della ricchezza.

D’altra parte la scena non è vuota. Sotto traccia, invisibile o appena percettibile sotto la superficie compatta delle merci, una sottile ma fitta e diffusa trama di atomi positivi è da tempo in azione. Contrariamente alla figura sociale che l’ha preceduto, il militante novecentesco, questo nuovo attore non si sente parte di un esercito. Non ha né un’uniforme né una bandiera, non è appunto un soldato.

Questo nuovo soggetto sembra fare della debolezza la propria sottile risorsa, sfuggendo ogni confronto frontale, ogni conflitto di potenza con avversario che, su quel terreno, sarebbe sempre comunque incomparabilmente superiore.

Contrariamente al contesto fordista nel quale la razionalizzazione produttiva richiedeva perentoriamente il sacrificio di sangue e della rinuncia esplicita alla soggettività, qui la creatività, la passionalità ed emotività sono parte integrante del capitale sociale che si porta dentro e che è chiamato di volta in volta ad investire per sopravvivere.

Le logiche che conosce nel produrre come nel vivere sono quelle della disseminazione, la multiattività, la messa in rete dell’eterogeneità.